在仇英的《明皇幸蜀图卷》中山之形皆为尖笋，极为夸张，说明此时的园林山已经不是真山，山水画中之山与园林中之假山从此不分了！

　　这样的状况一直发展到北宋末年，中国的经济政治中心转移到了江南，中国园林的江南时代开始了。

　　自南宋以来，江南一带成为我国文学与艺术的中心，“江南”一词与风雅的文人生活，几乎成为同义词。这种情形到明朝末年发展到顶点，使江南地区成为中国后期发展的大熔炉，汇合为一种独特的、大众化的、世俗化的文明。在这里，中华文化已经没有明显的贵族与平民之分了，也没有乡俗和高贵之别了。儒佛道早已融为一体，理想与现实混为一谈，宗教与迷信不再划分。这样的文明最恰当的象征就是江南园林。

　　所以小蚂哥认为这样的园林更为的包容与中庸，比如我们之前聊过的沧浪亭。

　　一面市井、一面山林。仿佛士大夫们并不在意是否真的处于山林之间，园林更多的走进了内心，称为了一种内心的表达。

　　郭熙的名作《早春图》巨石的形状和远山的形状完全合一，排布方式和今天江南园林的假山非常相似。

　　而南宋这一时期还有一个园林不得不提，就是宋徽宗的艮岳。

　　艮岳作为一个宫苑园林，也受到了江南私家园林的影响，虽然没有留下图面资料，但从后人想象绘制的平面图中，我们依然能够感觉到江南园林曲折婉转的布局方式。

　　之前小蚂哥写过很多关于江南园林的文章，有兴趣的可以看看，这里我就不在啰嗦了。总之江南时期的园林有这么几大特点：

　　一是面积小（大众化了）

　　二是石头的地位突出了（南宋之前皆为堆土为山）

　　三是水池变成了园林的重心（园中用水池把景色统一起来是江南园林最重要的贡献）

　　四是园林成为文人生活之要件（园林不再是观光享乐，而成为了生活环境）

　　今天我们看到了江南园林大多都是清末的，已经经过了多次改建，其形貌不是完全反应当时的真相，但在精神上，大体可以揣摩。

　　本来到这里我们也就大致讲完了中国的古典园林，但偏偏中国的封建社会源远流长，皇室帝王一直在折腾自己的宫苑园林，尤其是清朝，所以我们接着往下看。

　　可能是由于清王朝来自于关外，对于北京的炎夏气候不能适应，所以清朝一直都有建设离宫园林（既能办公又能生活）的传统。而且清朝的帝王大多学养俱佳，园林建设已经没有了古代奢华荒淫的模式，走向修身养性的方向。

　　所以清朝的皇家园林很有趣，一方面园林中有一整套完整的办公场所，另一方面他们又向往山水生活。如果简单粗暴理解的话，清皇家园林就像是故宫建筑和放大版私家园林的混合体。

　　比如圆明园的《方壶胜境》一整套完整的宗教建筑，方位形制都有讲究，和周围环境的关系已经不大。

　　同样是圆明园《正大光明》是其正殿，我们仍然看不出建筑和环境的契合。

　　圆明园《武陵春色》

　　不只大家注意到了没有，相比之前的皇家园林，清朝皇帝在兴建园林上虽然兴致颇高，但已经取消了那些为了迎接神仙眺望远景而设置的楼阁，这使得请皇家园林虽然规模大，但完全没有帝王的气魄，这和上林苑的性格是完全不同的。